Дзёсин Кокю-Хо: Дыхательная техника. В переводе с японского фраза Дзёсин Кокю-Хо означает: «Дыхательное упражнение для очищения духа». Это дыхательная техника для усиления энергии. Она учит сознательно втягивать энергию из Космоса и собирать ее в своем тандэне (китайский даньтянь, который находится на два-три пальца ниже пупка). После этого вы можете позволить энергии течь через ваши руки: Вдыхая через нос, представляйте, как энергия Рэйки входит в ваше тело через теменную чакру. Втягивайте энергию вниз, в свой тандэн. Когда вдох достигнет тандэна, не напрягаясь, задержите на несколько секунд дыхание. Сами подберите ритм, который вам больше всего подходит. Мысленно представьте, как вдыхаемый вами воздух, расширяясь, пронизывает все ваше тело. После этого, выдыхая воздух через рот, представляйте, как энергия выходит через кончики пальцев и чакры рук, кончики пальцев ног и чакры стоп. Эта техника увеличивает вашу энергию Рэйки и помогает почувствовать себя «полым бамбуком» чистым каналом энергии. Практикуя это упражнение, вы поймете, что энергия не принадлежит нам. Это просто всепроникающая сила, благодаря которой все пульсирует жизнью. С практикой вы обнаружите, что силы, которые вы считали своей собственной энергией, в вашей телесно-умственной системе растворяются и сливаются с космической энергией. Потом становится крайне трудно определить, где кончается «я» и начинается Вселенная. Обучение этой технике доставляет огромное удовольствие, особенно тем, кто только начинает заниматься Рэйки. Начинающие часто убеждены, что, хотя любой другой может осознавать, видеть или чувствовать энергию, им это недоступно, потому что они абсолютно невосприимчивы. Как показывает опыт, нет человека, на которого не подействовала бы эта техника! Если вы не можете с уверенностью сказать, где находится тандэн, вам поможет его найти следующее упражнение, которое столетиями широко используется в традициях боевых искусств. (Некоторые говорят, что тандэн совпадает со второй чакрой. Другие считают его самостоятельным центром, независимым от системы чакр). Противопоказания: Упражнение не следует выполнять людям с повышенным кровяным давлением и во время беременности. Если в какой-то момент выполнения упражнения вы почувствуете головокружение, немедленно прекратите. Как найти тандэн: Примите удобное положение стоя, ноги на ширине плеч. Сделайте несколько глубоких вдохов. Освободитесь от всех напряжений в теле и думайте о чем-нибудь приятном. Рот слегка приоткрыт. Вдыхайте воздух через нос, при этом язык касается верхнего нёба. При выдохе через рот язык естественным образом опускается вниз. Медленно сгибайте колени, фокусируя внимание на нижней части живота. Каждый шаг выполняйте очень-очень медленно. Внезапно вы начнете осознавать точку в нижней части живота, на два-три пальца ниже пупка. Именно здесь обитает ваша жизненная сила, центр вашего существа. Теперь переходите к дыхательному упражнению. Может оказаться полезным положить руки на нижнюю часть живота и направлять дыхание в то место, которого вы касаетесь. Мы дышим не только через легкие, вводя в себя смесь газов, обычно называемую «воздухом». Современная наука доказала, что дышать способна каждая клетка тела. Теряя на некоторое время эту способность, например в случае тяжелого ожога, мы умираем. Все эзотерические дисциплины знают, что как через легкие, так и через кожу, наш крупнейший орган, мы «вдыхаем» энергию: Ки, Ци, Прану, как бы мы ее ни называли. Некоторые факиры прошлого и мастера дыхания нашего времени умеют поддерживать свое тело без пищи. (Некоторые факиры умудряются не дышать довольно долго.) Хорошо известно, что люди в хорошем физическом состоянии могут голодать в течение шести недель без всяких осложнений. (Не пытайтесь, пожалуйста, проверять это на себе голодание можно проводить только под наблюдением человека, способного оказать вам помощь.) Чтобы поддерживать жизнь тела, мы нуждаемся лишь в минимальном количестве пищи. Тело необходимо обеспечивать топливом для совершения действий. Я лично не вижу особой пользы в том, чтобы не есть или не дышать. Мы вполне совершенны такие, как мы есть, даже с легкими, заполненными воздухом, и желудком, заполненным пищей! Но важно то, что дыхательные упражнения и голодание могут помочь нам более эффективно использовать окружающие нас тонкие энергии. Чем дальше мы продвигаемся по духовному пути, тем больше тонкого топлива нам требуется для поддержания ясного ума и чистого сердца. Чтобы втягивать тонкую энергию, мы должны глубоко дышать животом, постоянно направляя дыхание в тандэн. (Франк Арджава Петер, «Техники Рэйки Доктора Усуи») Гассё Мэйсо. Медитация Гассё Японское слово гассё переводится как "две руки, идущие вместе". Для выполнения медитации Гассё удобно сложите руки перед своим сердечным центром. Г-н Огава советует располагать руки таким образом, чтобы, когда вы делаете выдох, выходящий через нос воздух слегка касался кончиков ваших пальцев. Это помогает выбирать высоту, на которой следует держать руки. Во время медитации вдыхайте носом, а выдыхайте ртом. Практика цигун подсказывает, что при вдохе язык должен касаться верхнего нёба, а при выдохе опускаться вниз. Такое положение языка замыкает круг энергии в теле и уме. Закройте глаза и сохраняйте расслабленное положение, сидя на стуле или на полу в позе лотоса или полулотоса. Спину держите по возможности прямо, не напрягая. В случае необходимости можно использовать опору для спины, например облокотиться о стену. Опыт множества людей по всему миру, которые занимаются медитацией, свидетельствует о том, что легче всего медитировать, когда спина прямая. Но можно это делать также сидя на стуле или лежа. Приобретя сноровку, вы сможете медитировать в любом месте и в любое время, как с закрытыми глазами, так и с открытыми. Медитативность войдет в каждое действие, внося в вашу жизнь безмятежность и благодать. На протяжении всей медитации глаза лучше держать закрытыми, чтобы удержать энергию внутри себя. Мы привыкли, глядя вокруг, стимулировать себя с помощью зрительных импульсов. Импульсы приводят к веренице мыслей, которой мы следуем автоматически и которая уводит нас в джунгли подсознания. Если вы чувствуете себя неуютно с закрытыми глазами, можете держать их полуоткрытыми, но тогда не фокусируйте их и не моргайте. Через несколько минут глаза заполнятся слезами, но вы продолжайте держать их открытыми. После нескольких сеансов вы уже сможете избежать моргания на протяжении всей медитации. Моргание и появление мыслей часто идут рука об руку. Не моргайте, не думайте! Можно даже использовать повязку, мягко закрывающую глаза. Пусть воздух сам входит в ваше тело. Не нужно никак регулировать дыхание. Просто делайте глубокий вдох животом. Если вы не знаете, как это делается, попросите, чтобы кто-нибудь вам показал, или просто положите одну руку на живот и попытайтесь вдохнуть в ту область, которой вы касаетесь. Скоро вы поймете, как это делается. Если вы будете упражняться каждый день, вы скоро научитесь дышать животом, с каждым днем все глубже и глубже. Цель медитации Гассё - увеличить энергию практикующего и перевести его ум в медитативное состояние. Занимайтесь каждый день утром или вечером (или же и утром, и вечером), сами или в группе, по двадцать-тридцать минут. Инструкции по медитации Гассё просты: Концентрируйте все свое внимание на точке касания двух средних пальцев и забудьте обо всем остальном. Наше нормальное состояние ума - совершенно хаотическое безумие. Хитрость в том, чтобы сначала осознать это безумие, а затем, не пытаясь от него избавиться, превратить яд в нектар. Ошо рассказывал замечательную сказку о Мулле Насреддине, комическом персонаже мистического ислама, рассказы о котором часто используют для иллюстрации человеческой природы: В саду Муллы росла прекрасная яблоня, приносившая много вкусных плодов. Ее хорошо знали соседи, и, когда яблоки созревали, соседские дети часто забирались в сад. Всякий раз, завидев детей, ворующих яблоки, Мулла выскакивал из дома, обрушивая на нарушителей пронзительные крики и вопли. Однажды сосед, наблюдавший за повторявшейся каждый день сценой, коснулся Муллы рукой и сказал: "Мулла, ты такой спокойный человек, а дерево в твоем саду приносит куда больше яблок, чем ты можешь съесть. Зачем ты прогоняешь бедных детей?" "Дети, -ответил Мулла, - подобны мыслям. Когда вы их прогоняете, можете быть уверены, что они вернутся". Помните об этом, когда медитируете. Не прогоняйте мысли, затмевающие ваше внутреннее зрение. Замечайте их, признавайте их, а после этого опять переносите внимание на точку соприкосновения двух средних пальцев. Выполняя медитацию Гессе, мы медитируем и, держа руки перед своим сердцем, одновременно демонстрируем свою благодарность Богу, или Существованию, или как бы вы ни называли первопричину всего сущего. Опыт показывает, что медитация Гассё очень подходит как для восточного, так и для западного склада ума. Она доставляет удовольствие как пожилым, так и молодым, независимо от их подготовки. Все мы сходимся во мнении, что она облегчает наблюдение за внутренним диалогом, делая его не столь неугомонным. В эзотерическом буддизме левая рука представляет луну, а правая - солнце. Каждый палец представляет один из Пяти Элементов: Большой палец представляет Дух. Указательный палец - Воздух. Средний палец представляет Огонь. Безымянный палец - Воду. Мизинец представляет Землю. Кончики пальцев представляют определенные качества: Кончик большого пальца представляет проницательность. Кончик указательного пальца - способность действовать. Кончик среднего пальца представляет ощущения. Кончик безымянного пальца - восприятие. Кончик мизинца представляет форму. С точки зрения науки о медитации, когда мы складываем руки вместе, сходятся солнце, луна и все Элементы. Круг замыкается. Сосредоточение внимания на средних пальцах подчеркивает огненный аспект медитации - осознание сжигает элементы подсознания. Кончики пальцев являются также местом окончания многих нервов и меридианов. Меридиан, заканчивающийся в среднем пальце, - это меридиан перикарда в руке (дзюэинъ). Он проходит от груди вдоль внутренней поверхности руки, через запястье, ладонь и заканчивается в кончике среднего пальца. Если во время медитации ваши руки устанут, мягко опустите их вниз и дайте им отдохнуть лежа на коленях. Внимание продолжайте фокусировать на той точке, в которой соприкасались два средних пальца. (Франк Арджава Петерб, Техники Рейки Доктора Усуи) |